Mapuche-hommes de la terre
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22 Juin 2003
WE XIPANTU OU NOUVELLE SORTIE DU SOLEIL

Par Armando Marileo L.

wetripantu

Le peuple mapuche comme la majorité des peuples originaires (indigènes) de ce continent développe une grande connaissance au niveau scientifique, astrologique, astronomique, théologique etc.. C'est dire, que nos ancêtre sont arrivés à interpréter le mouvement du soleil, de la lune, des étoiles, de la nuit, tout comme les changements et altérations qui se produisent dans la nature, y compris dans la personne humaine, et sont aussi arrivés à diagnostiquer les différentes maladies et à élaborer les remèdes correspondants.

Un des aspects remarquable, dans ce sens est la compréhension et le décodage du langage de la terre et de la nature, c'est dire, la connaissance et la compréhension du système de communication de tous les éléments qui composent la nature, lesquels déterminent les changements climatiques et les saisons de l'année. C'est à dire définir avec exactitude le début de chaque saison et sa fin, ce qui amène finalement à déterminer le moment du WE XIPANTU

Qu'est ce que le We Xipantu?

Le WE XIPANTU est le nouvel an mapuche, c'est un aspect ou élément de la culture dont l'importance est trés significative, et au travers duquel nous avons la possibilité de comprendre "notre monde", le monde mapuche, c'est à dire, que cette date ne marque pas seulement le début d'une étape ou d'une saison qui divise l'année ou XIPANTU, si non qu'elle est étroitement associée avec d'autres éléments qui participent à notre monde et nous éclaire sur notre réalité de peuple, ce que nous voulons dire c'est que WE XIPANTU est partie prenante d'un ensemble d'éléments de notre cosmovision, lesquels pourraient se résumer en ces quelques mots : "MAPUCHE ÑI IXOFIJ KIMVN KA FEYENTUN NVWKVLEY WE XIPANTUEGVN", "l'année nouvelle fait partie de notre monde et de la vie mapuche".

La relation ou le lien que nous avons mentionné antérieurement se fonde sur la rénovation de la nature, le début de quelque chose de nouveau, la relation avec la terre ou Nuke Mapu, avec le cycle de production, le soleil ou Antu, gvnecen cao, la famille, la culture, les coutumes, l'amitié, le futur, etc.. Avec ces éléments sont expliqués que le WE XIPANTU n'est pas seulement une lubie ou un événement imaginaire de nos ancêtres, si non que cela a permis pendant trés longtemps de maintenir intact notre monde et nous permis aujourd'hui une compréhension et une explication de celui-ci.
Le WE XIPANTU ou WIÑOY XIPANTU est déterminé principalement par le cycle lunaire, lequel contrôle la nature, le temps, les pluies, la vie animale et végétale, et c'est pourquoi il a beaucoup de relations avec la vie mapuche, sa religion, sa philosophie, sa conception du monde, le présent et le futur du peuple mapuche, ce qui constitue conjointement le monde mapuche et nous explique notre réalité comme telle. Le monde et la vie mapuche sont liés avec toute la nature et le We Xipantu, disaient nos grands pères.

Donc le WE XIPANTU nous pouvons le définir comme un terme de l'an ancien et le début du premier cycle de l'année ou nouvelle vie, déterminé par le retour du soleil. (au Chili le 24 Juin correspond au niveau des saisons au 24 décembre en Europe solstice d'hiver N.D.T.). Etudions le sens de ce terme qui aujourd'hui se traduit par nouvel an WE = nouvel, XI PA = sortie, levé, et ANTV = soleil. On peut dire que WE XIPANTU veut dire nouveau levé de soleil ou nouvelle sortie du soleil.
Dans la mémoire de nos ancêtres taiñ pu fvtakeceyem et de nos anciens demeure latente l'idée que le WE XIPANTU correspond à la nuit la plus longue de l'année, où celle-ci arrive à son point final et exécute un recul prudent.... WIÑO XEKATUI PUN, la nuit qui marche en arrière. On dit que se produit ces jours là un changement total dans la nature, tant pour le soleil que pour la lune, en relation avec les éléments antérieurs d'ANTV = le jour commence à s'allonger ou a reculer, de façon comparable au pas du coq "Wiñotui antv kiñe xekan alka" pikerkefuy taiñ futakeceyem.

Le moment exact du retour du soleil se produit à la fin de la nuit, c'est à dire, au moment où le soleil sort à l'est du Puel mapu (Este). Avec cette nouvelle sortie du soleil ce jour là " il prend il donne le pas à l'an nouveau ou à un nouveau cycle". Comme nous le disions le We Xipantu est déterminé principalement par la position de la lune =kvyen. De plus pour les étapes qui correspondent à PUKEM (temps de pluies), PEWV (temps de ramification), WALVG (temps d'abondance) et RIMV (temps des marmottes).
C'est à dire fin de l'ultime étape correspondante au RIMVGEN, temps de la chute des feuilles des arbres, ramifications des premières plantes et des pluies fortes, dont la nuke mapu (terre mère N.D.T.) renforcera la capacité, permettant la reproduction et la purification de la nature, la terre, l'eau, les hommes, les animaux etc.. C'est ainsi que s'ouvre un pas vers une nouvelle vie pour la nature et le monde mapuche.
Un autre élément déterminant du WE XIPANTU, est la définition de l'unique jour où les eaux des rivières ou des ruisseaux entre dans un processus, ou un changement de température, ouvrant les conditions pour se baigner à l'aube, simplement parce que c'est moins froid, et ceci en raison du changement ou de la remise en ordre de la terre. A l'origine ce changement astronomique se produit dans la période du pukem, et pour le calendrier chrétien occidental il correspond approximativement aux 21, 22 juin, durant le solstice d'hiver en pleine période des grandes pluies.
Concrètement le WE XIPANTU ou WIÑOI XIPANTU représente un élément fondamental qui nous explique la fin d'un cycle et le commencement d'un autre, nous facilite et nous oriente pour reconnaître les différents changements et altérations qui se produisent dans la nature, ce qui nous a permis durant trés longtemps de maintenir intact notre monde et nous donne aujourd'hui des explications et compréhensions du monde.

Comment se célèbre le WE XIPANTU ?

Quand la lune kvyen la nuit se trouve dans une position déterminée les familles se réunissent dans une des maisons, autour d'un grand feu, et se rassemblent les aliments mvlxun, kako, rvgalkofke, mvjokiñ, muzai, kankan ilo, mvrke, etc., commence alors la célébration et en même que l'on mange on raconte epew, ayekan, nvxam, weupin et on chante, en plus on joue el awarkuzen, on danse ke purun, tailtun et d'autres.
Durant le EPE-WVN= levé du soleil, avec le chant des coqs les familles et leurs invités se dirigent avec toutes sortes d'instruments vers les estuaires, les rivières ou ruisseaux les plus proches pour se baigner et boire les eaux qui ce jour là sont purifiées, on dit que toutes les personnes doivent se baigner pour attendre la nouvelle sortie du soleil avec leurs corps KALVL et leurs esprits PVJI purs. On termine cette première partie de la cérémonie individuelle et collective, par une ronde Jejipun et on retourne à la maison en jouant du kuj-kuj, kulxug, pifillka (instruments de musique traditionnels Mapuches N.D.T.) Et en faisant un purun.

Ensuite face à la porte d'une ruka (maison mapuche N.D.T.) Toujours dirigée vers l'est ou vers la sortie du soleil (côté est) est réalisé un n'guillatun (cérémonie religieuse mapuche sous les ordres de la machi autorité religieuse) pour remercier pour la fin de l'année et recevoir la suivante. Sont réalisées quatre oraisons, on danse autour de la ruka quatre tours, pendant que l'on continue à faire les gijatun et kefafan. Il est dit que le gijatun doit être réalisé avant que le soleil n'apparaisse, puisque le nouvel an mapuche commence quand les premiers rayons du soleil se laissent voir par le Puel Mapu.

Dès que le SOLEIL passe en un instant avec ses grands rayons et se laisse effleurer en s'enroulant autour de la Nuke Mapu on dit "AKUI WE XIPANTU" le nouvel an est arrivé, d'autres clament WIÑOI XIPANTU, retour de la sortie du soleil. Ainsi une fois de plus avec la nouvel sortie du soleil ou le retour de la sortie du soleil, s'initie une autre vie dans le monde mapuche et au sein de la mère nature. Durant tout le jour du WE XIPAN ANTV on continue d'exécuter les activités programmées : el palin, gijatun, koncotun, mafvn, lakutun, katan, geikurewen et d'autres.

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